بسم الله الرحمن الرحيم

المنتخب من صحيح التفسير

الشيخ الصادق بن عبد الرحمن الغرياني.

 الحلقة (37)

(وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ)[البقرة:44-45].

خطابٌ لبني إسرائيل، للأخذِ بما يعينهم على الأوامر السابقةِ؛ مِن شكرِ النعمة، والوفاءِ بالعهدِ، ومقارنة الأقوالِ بالأفعالِ، وتأكيدٌ لِما سبقَ أمرُهم به؛ مِن إقامةِ الصلاةِ وإيتاءِ الزكاة، فأُمرُوا بالاستعانةِ بالصبرِ؛ لأنّ التحلّي به يُسهلُ على المرءِ مراجعةَ نفسهِ واتباعَ الحقّ.

والصبر لغةً: الحبسُ، ومنه: قُتلَ صبرًا، إذا حُبسَ ليُقتلَ، وصَبرْتُ نفسِي على الشيءِ: حبَسْتُها، ومنه قوله تعالَى: (وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ)[1]، والمَصْبُورَةُ المنهيُّ عنها: ما يُحبسُ من الحيوانِ على الموتِ، ويُجعلُ غرضًا ليُرمَى، وهي المُجَثَّمَة.

وفي الاصطلاحِ العامّ؛ الصبرُ: تحمُّلُ ما لَا يُلائمُ النفسَ، رجاءَ عاقبتِهِ المحمُودةِ، أو تحمل ما لا يلائمُ لعدمِ القدرةِ على دفعِهِ، مع عدَمِ الجَزعِ.

وعرّفَ الغزاليّ الصبرَ الشرعيّ بأنه: “ثباتُ باعثِ الدينِ في مُقابلةِ باعثِ الشهوة”، وقالوا: أدنى أحوال الصبر ما كان عن عجزٍ، والصبر الشرعي عند المكروه، الموعود عليه بالأجر العظيم والجنة، مشروطٌ بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إنّما الصبرُ عندَ الصدمةِ الأُولَى)[2]، ولذا قالوا عند حدوث المصيبة: صبرُ العاقل عند الصدمةِ الأولى، وصبرُ الجاهل بعد ثلاثٍ.

وقد مدح الله الصابرين وأثنى عليهم، ووعدهم الأجر بغير حساب، ومن أسمائه عز وجل الصبور؛ للمبالغةِ في الحِلم عمّن عصاه، ووصفَ اللهُ تعالى نفسَه به، كما في الصحيح من حديث أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ليسَ أحدٌ – أو ليسَ شيءٌ – أصبرَ على أذًى سمعَه مِن الله؛ إنهم ليَدعونَ له ولدًا وإنّه ليُعافيهِم ويرزقُهم)[3].

وللصبر وجوه، ومن أعظمها الصبرُ على الأذَى في اللهِ، بالثبات في وجهِ شغبِ أهلِ السوءِ وتشكيكِهم وكيدِهم، مهما اشتدَّ البلاءُ، والثبات على الحق والتزامِه والدعوةِ إليه، دون خشيةٍ من أحد، ولا مِن لائمةِ لائمٍ، وهو من أخلاقِ الأنبياءِ والصالحين: (الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا)[4]، وقد وعد الله تعالى أهله – مع إخلاص النية – بالتأييدِ والتوفيقِ وبلوغ الغاياتِ: (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ)[5].

ومِن الصابرين الذين يوفونَ أجرَهم بغير حساب؛ الصابرُ عنِ المعاصِي بالابتعاد عنها، ومَن كان صابرًا عن المعاصِي فقد صبرَ على الطاعةِ، ووردَ الصبر في القرآنِ في نيّفٍ وسبعينَ موضعًا، وأضاف الله تبارك وتعالى إليه معظم أسبابِ الفوزِ والفلاح، وجعل جِماع الخيراتِ مِن ثمراتِه، بما في ذلكَ الإيمانُ ومكمّلاتُه، قال تعالى: (وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا)[6]، وقال: (وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا)[7]، وقال: (إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ)[8].

والمتأمل في قول الله تعالى: (وَالْعَصْرِ إِنَّ الإنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ)[9]، يرى حصرًا بأنّ التواصي بالصبر هو أحدُ ركنيِ الفوز والنجاة مِن الخسران، ولعلّ السببَ في تبوّءِ الصبر هذه المنزلة، أنه يرجع إلى قوةِ الإرادة، وكل الفضائل، وعلى رأسِها الإيمانُ وقَبولُ الحقّ عند التحدي والخصام، ثم بعد ذلك عبادة العُبّاد، أو النبوغ والتميز بين الأقران، وشجاعة الشجعان، وعلم العلماء، ونجاح التجار وأصحاب المال، وتفوق الدارسين والطلاب، كلّ هذه الفضائل وغيرها، لا يتحقق منها شيءٌ بعد عون الله تعالى إلا بالصبر، وقوة الإرادة، ولذا قالوا: الشجاعة صبر ساعة، وقالوا: لو تعلقت همة ابن آدم بالثريا لوطأتها، فبالهمة والصبرِ وطئت أقدام بني آدم بعض أجرام الفضاء.

وأُمروا أن يستعينوا كذلك بالصلاة؛ لأنها ذكر لله تعالى وشكر، والذكر والشكر يُذكِّر بالنعم؛ فتهونُ معه مخالفة شهواتِ النفس، والصلاة تقَدَّم معناها، وقد وردت في السنة الاستعانةُ بالصلاةِ على تخفيف مصائبِ الدنيا، ومنه الحديث: (كانَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم إذا حزبَه أمرٌ فزعَ إلى الصلاة)[10]، ونُعي إلى ابنِ عباس رضي الله عنهما أخوه قثم، وهو في سفر، فاسترجعَ، وتنحّى عن الطريق، وصلّى، ثم انصرف إلى راحلته وهو يقرأ: (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ).

وفي هذه الآية والتي قبلَها دليلٌ على مخاطبةِ الكفارِ بفروعِ الشريعة، وإنْ كانَ قَبولُ الأعمال منهم متوقفًا على أصلِ الإيمانِ، وخصّت الاستعانة بالصبرِ والصلاةِ دونَ غيرِهما؛ لأنّ الإيمانَ نصفه صبرٌ، ونصفُه شُكرٌ.

(وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ) الضميرُ يعودُ إلى الصلاةِ، فهي أقربُ مذكورٍ؛ كمَا في الآيةِ الأخرى: (وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ)[11]، أي: لثقيلةٌ وشاقّةٌ، إلّا على مَن وفّقه الله، وكلّ شاقٍّ علَى النفسِ كبيرٌ عليها، ومنْه قولُه تعالَى: (كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ)[12]، وذلك لما فيه من الجدّ والحزمِ، ومخالفة هوى النفس.

(إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ) سهلةٌ على الخاشعين، الخائفين من العواقبِ، والخشوع رقةٌ في القلب، سببها الخوف من الله، وهو يعني التواضع وخفض الجناحِ، والتذلل، وسكونَ النفس، قال تعالى: (وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ)[13]، أي: سكنت، فالخشوعُ سكونٌ وتواضعٌ، وانكسارٌ، ورجوعٌ إلى لذة الطاعة.

والخشوعُ منه محمودٌ ومنه مذمومٌ؛ فالمحمودُ منه: خشوعُ القلب، والوقوفُ عند الأمر والنهي، وأن يُرى الشريف والدنيء في الحق سواء، والمذموم ما خلا منه القلب وتحسن به المظهر؛ كطأطأةِ الرأسِ، والتظاهر بالبكاء، ولبس الخشن، فذلك خداعٌ وتسويلٌ من الشيطان، فمن أظهرَ للناس خشوعًا فوق ما في قلبِه، فإنّما أظهرَ نفاقًا على نفاقٍ؛ كما جاءَ عن عمر رضي الله عنه، وقد كان السلفُ يجتهدونَ في سترِ ما يظهرُ من ذلك.

نظرَ عمرُ بن الخطاب إلى شابٍّ قد نكسَ رأسَه، فقال: يا هذا! ارفعْ رأسَك؛ فإنّ الخشوعَ لا يزيدُ على ما في القلبِ، وتنفسَ عندَه رجلٌ كأنّه يتحازنُ؛ فلكَزَهُ.

وكان من صفاته رضي الله عنه أنه إذا تكلم أسمع، وإذا مشى أسرع، وإذا ضرب أوجع.

ووصف الله تعالى الخاشعين بأنهم: (الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) جملة (أنهم ملاقوا ربهم) سدّت مسدَّ مفعولَي (يظنون)، أي: مِن صفات الخاشعين يقينُهم واعتقادُهم الجازمُ بالبعثِ والحشر، ورجوعُهم إلى ربّهم، ويقينهم بملاقاة الله تعالى، للحسابِ والجزاءِ على الأعمالِ.

فالظنّ، وإنْ كان أصلُه الاعتقادُ الراجح؛ فيُطلق أيضًا على الاعتقادِ الجازمِ، فيقع موقعَ اليقينِ، ومنه قولُه تعالى: (فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا)[14].

وإنّما يكونُ ذلك في الأمورِ المعقولةِ، لا المحسوسةِ، فلا تقول العرب في رجل مرئيٍّ حاضرٍ: أظنّه إنسانًا، وإنّما يقولون ذلك في غير المحسوساتِ مِن المعاني والمعقولاتِ.

[1] [الكهف:28].

[2] [البخاري: 1223، مسلم:926].

[3] [البخاري:5748، مسلم:2804].

[4] [الأحزاب:39].

[5] [العنكبوت:69].

[6] [السجدة:24].

[7] [الأعراف:137].

[8] [البقرة:153].

[9] [سورة العصر].

[10] [أبوداود:1126].

[11] [البقرة:143].

[12] [الشورى:13].

[13] [طه:108].

[14] [الكهف:52].